Je vois deux interprétations possibles à son discours (et j'aimerais beaucoup qu'on m'explique celles qui m'échappent – dont peut-être l'interprétation juste) :

1. Audre Lorde incite les femmes à aimer ce qu'elles ont, à faire ce qu'elles font dans la joie, quoi que ce soit.
Ça ressemble un peu à un message de résignation.
(Plutôt que de dire aux manœuvres et aux laveuses de chiottes « aimez ce que vous vous êtes forcé.e.s de faire », j'aurais tendance à préférer dire « élaborez des stratégies pour alléger ce travail, pour le supporter, l'aménager, contourner les aspects les plus pénibles, etc. » (et puis aussi : « ouais franchement t'as trop raison c'est la merde... » - peut-être que ce message-là est totalement inutile pour la lutte, la résistance et le changement ; mais moi, si je lave des chiottes, c'est aussi ce que j'ai envie d'entendre.)

2. elle leur dit : « faites en sorte d'avoir ce que vous voulez vraiment ». (Ne baissez pas votre niveau d'exigence, dans ce que vous demandez à la vie et à vous-mêmes ?...)

(Elle parle page 54 de « [conduire] sa destinée » (« to guide their own destinies »).)

On peut considérer que la seconde injonction donne de la force pour lutter et faire face (je dois le vouloir profondément, ne pas céder, ne pas plier, je dois tendre vers cela, malgré...tout ce qui m'entrave) (ne pas m'éteindre ?)

Et c'est ce qu'elle écrit : l'érotisme lui donne les moyens d'être moins résignée, désespérée, triste, effacée, de ne pas se nier elle-même : « In touch with the erotic, I become less willing to accept powerless, or those other supplied states of being which are not native to me, such as resignation, despair, self-effacement, depression, self-denial. »
Mais si ça ne marche pas ? Si je me viande piteusement ? Si ça ne marche pas parce que, dans le fond, ça ne peut pas marcher ?

Alors son message s'apparente à une philosophie de la responsabilité, dans la lignée de « quand on veut on peut » - et tout le poids de l'individualisme négatif tombe (schplof) sur les épaules des femmes qui tentent en vain d'agripper l'érotisme, éternellement hors de portée de leurs doigts fatigués...
(Lorde dit bien qu'il ne s'agit pas de demander l'impossible... mais comment juger du possible et de l'impossible pour chacun.e ?)
Le message qu'elle nous adresse est certes collectif, mais il reste un appel pour se changer soi-même, faire un effort sur soi, un effort individuel d'introspection et de réforme personnelle. Alors si je ne réussis pas...

Le cœur de notre désaccord, à Audre et à moi, tient peut-être dans cette phrase, qu'elle écrit au premier tiers de son article :

« The aim of each thing which we do is to make our lives and the lives of our children richer and more possible ».

Je ne sais pas. Je ne crois pas vraiment dans la portée universelle de cette phrase. Je connais des gens pour qui la vie, leur vie, consiste à tenir. Rien de plus que cela. Je ne suis même pas certaine de me reconnaître moi-même dans cette phrase. [Je n'aime pas trop la référence à « our children » - idem dans les discours sur « le monde que nous laissons à nos enfants », etc. - j'aimerais, à la limite, rendre la vie des gens [en général] plus riche et davantage possible.....] Mais au-delà : le but de chaque chose que je fais... ? Je fais un paquet de choses parce que je suis obligée, sous divers rapports, un autre paquet pour grignoter mes petits plaisirs égoïstes ; quant au reste... ?

(Peut-être justement que je manque grossièrement à mes devoirs de femme féministe... )

Peut-être ce texte d'Audre Lorde prend-il son sens si l'on considère qu'il s'adresse à celles pour qui ça va plutôt – une sorte de féminisme de luxe, pour les poétesses, écrivaines, professeures à l'université et autres bibliothécaires ???

* * * * *

En réalité, après plusieurs jours passés à écrire de tout petits bouts hachés de ce texte que vous lisez, relire et relire l'article de Lorde, de loin, de près, avec ou sans concentration (activité qui m'amène généralement à une sorte de bouillie conceptuelle qui finit invariablement sur ce sentiment que je sais pas, j'ai pas compris, et puis merde), je crois avoir mis le doigt sur ce qui, précisément, dans le propos de Lorde, me dérange et ne colle pas avec ma façon d'envisager le monde : ce texte d'Audre Lorde est une critique de la compromission.

Or, la compromission est l'un de mes modes d'existence, d'une de mes techniques de vie.

La compromission, l'ambivalence, la contradiction, « je le fais sans le vouloir » et « je le veux sans le faire », « je ne sais pas si je le veux » et « je fais ce que je peux ».

* * * * *

Au-delà de toutes mes interrogations, ce texte est intéressant parce qu'il pose la question du rapport entre féminisme et réforme personnelle. Que signifie exactement être féministe ? Et comment pouvons-nous / devons-nous agir, que faire ? Agissons-nous (aussi) de façon féministe par ce que nous sommes et ce que nous devenons ? Nos propres vies, nos propres émotions ont-elles une signification féministe, et cela même si elles ne devaient concerner que nous ?

(Et toutes mes confuses pour le champ d'orties que constituent ces posts.......................)

  Après m'être plongée dans le texte d'Audre Lorde sur les outils du maître, j'ai eu envie de découvrir davantage ses écrits – moi qui n'y connaissais pas grand chose (voire rien).

Grâce à mon ange gardien féministe, j'ai pu avoir entre les mains d'autres de ses articles, et j'ai commencé par celui-là : Uses of the Erotic, the erotic as power, écrit en 1978.

J'ai trouvé ça assez étrange, comme texte. Ça ne m'a pas véritablement emballée ; mais j'aimerais beaucoup avoir d'autres points de vue dessus, j'aimerais savoir comment d'autres personnes peuvent le recevoir. (Qui ça peut emballer et pourquoi. Quelle est la force d'emballage de cet article, et ce qu'on peut emballer avec : quelles armes ça donne pour lutter ? Pour se réveiller ? Pour comprendre ? Ou pour tout autre chose – mais qu'on m'explique, j'ai soif de percer le secret d'Audre Lorde...)

Je voudrais coller ici sur l'animal marin deux trois choses que j'ai pensées, quatre cinq impressions que cet article m'a laissées. (J'ai fini d'écrire ce blabla avec la sensation désagréable de n'avoir, finalement, rien compris. Une envie d'aller me colleter avec l'article traduit en français, mêlée d' « un à-quoi-bon, je ne dois pas avoir les oreilles pour cela... »)

Mon premier problème (peut-être mon problème central...), pour aborder ce texte, est le suivant : je ne comprends pas ce qu'Audre Lorde entend par « érotisme ». Ce n'est pas faute d'en lire des définitions, pourtant : elle en donne à foison dans ces quelques pages. Mais toutes restent pour moi obscures, abstraites, plongées dans un généreux brouillard londonien. Paquets de mots qui dessinent des créatures émotionnelles que je ne saurais reconnaître, désigner, identifier, en moi et dans ma vie.
« a resource within each of us that lies in a deeply female and spiritual plane, firmly rooted in the power of our unexpressed or unrecognized feeling »

« that power which rises from our deepest and non rational knowledge »
« the erotic is a measure between the beginnings of our sense of self and the chaos of our strongest feelings »
« an internal sense of satisfaction »

« that sense of satisfaction and completion »
« it is a question of how acutely and fully we can feel in the doing »

« the nurturer or nursemaid of all our deepest knowledge »
etc.

(C'est une difficulté à laquelle je me suis souvent heurtée ; en philo, j'ai pu manier des concepts comme des couverts à dînette pour faire mes tambouilles de disserts, mais fallait pas me demander ce que signifiaient pour de vrai, dans la vraie vie (et pas dans le dessin animé géant que figurait pour moi le champ de la philo) l'être et l'étant, le je transcendantal ou la différance ; donner des définitions, ça oui, pour le reste... - mais pour moi, ici, c'est autre chose qui se joue, je ne cherche pas seulement à jouer : en tant que féministe j'attends de pouvoir véritablement comprendre ce que me dit Lorde.)

J'aurais besoin d'une recette, du coup, pour faire ce qu'elle appelle à faire - « trouver l'érotisme dans ma vie », éprouver profondément tous les aspects de ma vie, faire de la quête de la joie et de l'érotisme un guide pour ma vie, dans ses dimensions les plus quotidiennes... - je suis censée faire comment ce truc ????

Je n'y perçois que des échos quasi mystiques, qui restent pour moi hermétiques.

Après avoir rapidement présenté l'accroche du discours d'Audre Lorde dans lequel elle prononce sa fameuse phrase « les outils du maître ne détruiront jamais la maison du maître », j'aimerais entrer (un peu) dans les détails de son texte, consultable ici (in english).

Par l'expression « outils du maître », Lorde vise ici les outils qu'ont utilisés les organisatrices de la conférence, qui n'ont prévu qu'une place dérisoire pour les femmes « différentes » (c'est-à-dire comprises comme telles : les Noires, les lesbiennes, les pauvres), ainsi que pour leur prise en compte dans la réflexion féministe.

Les « outils du maître » désignent donc des logiques de domination, à la fois sur le plan des pratiques (ignorer, mépriser, ne pas échanger avec telle ou telle catégorie de personnes), et sur le plan de la théorie (ne pas prendre en considération tel groupe pour organiser sa pensée, ou le prendre en considération de façon négative, structurer sa vision du monde par l'oblitération ou le rejet dans le négatif de toute une partie de l'humanité).

Les « outils du maître » dont il est question dans ce texte représentent le rapport des maîtres à la « différence ». Audre Lorde mène une critique en règle du rapport nocif à la différence, qui est un rapport lié à une domination (rapport du « maître », rapport du « patriarcat raciste », mais aussi rapport des organisatrice de la conférence de New York, à la différence) ; et parallèlement, elle expose la façon dont « la différence » doit être saisie, pensée et utilisée pour produire de formidables effets de richesse et de force.

Ce sont les « outils du patriarcat raciste » qui ont abouti à cette organisation de la prise de parole, en ce mois de septembre 1979 à New York (rejet des deux seules intervenantes Noires à la fin de la conférence, sur un thème « dédié », confinement du discours d'Audre Lorde aux marges de la réflexion).

La noirceur et le lesbianisme sont en effet conçus comme des « traits particuliers », qui donnent lieu à des questionnements séparés, anecdotiques, à la marge des réflexions centrales et considérées comme générales car touchant « les femmes non marquées, non particulières », c'est-à-dire les femmes blanches hétérosexuelles bourgeoises. Les femmes Noires et lesbiennes sont en outre appelées à parler de « leur » problème (à expliquer leur problème aux blanches straight) : elles sont d'abord définies en lien à leur trait « particulier », voire complètement définies comme telles, et rabattues sur cette caractéristique.

C'est une logique que décrit parfaitement Colette Guillaumin dans « L'idéologie raciste » :

« [Les groupes racisés] ont tous une caractéristique sociale commune : ils sont posés comme particuliers face à un général. Ils sont recouverts d'un cachet de « particularisme » quelle que soit la forme concrète qu'il revêt. Ils sont, en cela, différents de la majorité qui, elle, est dépourvue de particularité et conserve pour elle-même la généralité psychologique et sociale. » (p.120)

La « généralité psychologique et sociale » fait donc l'objet du cœur de la conférence de New York (et de la réflexion féministe telle que l'envisagent les organisatrices), tandis que les « particulières » sont invitées à parler à la fin, dans un cadre prévu pour les « particulières », de leur « particularité » (qui ne concerne et n'atteint pas les « générales »).

Lorde ne prône pas la « tolérance » de la différence entre les femmes, les différences ne sont pas des handicaps et des obstacles avec lesquels il faudrait faire, qu'il faudrait apprendre à contourner, à surmonter, ou auxquels s'accoutumer ; elles constituent de véritables ressources, grâce auxquelles on est plus fortes, plus créatives, plus armées pour le changement.

Les différences entre les femmes doivent être le terreau d'une puissante solidarité. Le discours de Lorde fait une large place à l'interdépendance des femmes, au « système de soutien commun », aux échanges et à l'entraide. Elle évoque « [the] mutuality between women, [the] systems of shared support, [the] interdependence as exists between lesbians and women-identified women », et « the need and desire to nurture each other » (former, encourager, nourrir, élever).

Je cite les phrases d'Audre Lorde qui me paraissent les plus importantes et les plus fortes :

« Within the interdependence of mutual (nondominant) differences lies that security which enables us to descend into the chaos of knowledge and return with true visions of our future, along with the concomitant power to effect those changes which can bring that future into being. Difference is that raw and powerful connection from which our personal power is forged. […] Without community there is no liberation, only the most vulnerable and temporary armistice between an individual and her oppression. But community must not mean a shedding of our differences, nor the pathetic pretense that these differences do not exist. […]

The failure of academic feminists to recognize difference as a crucial strength is a failure to reach beyond the first patriarchal lesson. In our world, divide and conquer must become define and empower. » (p.111 et 112 du recueil anglais).

Audre Lorde compare dans la fin de son texte la relation entre les hommes et les féministes d'une part, les féministes blanches et de couleur d'autre part, pour évoquer “une tragique répétition de la pensée patriarcale raciste” : de la même façon que les femmes sont appelées à éduquer les hommes, leur expliquer leurs propres besoins et leurs désirs afin de les faire changer, on demande aujourd'hui aux femmes de couleur d'expliquer aux femmes blanches comment se comporter avec elles. “This is an old and primary tool of all oppressors to keep the oppressed occupied with the master's concerns.” (p.113)

Les femmes de couleur ont d'autres combats à mener, d'autres batailles auxquelles consacrer leur énergie ; “this is a diversion of energies and a tragic repetition of racist patriarchal thought”.

Cette dernière idée me fait penser à un poème de Donna Kate Rushin, The Bridge Poem, publié dans l'ouvrage collectif “This bridge called my back” en 1981, et dans lequel la poétesse exprime la lassitude qu'elle éprouve à devoir continuellement servir d'intermédiaire entre tout le monde ; elle finit par ces mots : “The bridge I must be / Is the bridge to my own power / I must translate / My own fears / Mediate / My own weaknesses / I must be the bridge to nowhere / But my true self / And then / I will be useful”.

C’est lors d’une conférence organisée à New York en 1979 autour du Deuxième sexe de Simone de Beauvoir qu’Audre Lorde prononce, dans un discours, cette fameuse phrase : « (For) the master's tools will never dismantle the master's house » (les outils du maître ne détruiront jamais la maison du maître).

Cette phrase (isolée) peut se prêter à diverses interprétations il me semble.

Les outils du maître… ça peut être tout un tas de trucs finalement.

Je voudrais ici toucher un mot de ce qu’on peut faire de cette phrase, avant de tenter de résumer ce que Lorde a voulu exprimer dans le contexte de son discours en 1979.

Angela Davis évoque dans son autobiographie sa rencontre avec Stokely Carmichael à Londres en 1967. Carmichael fait partie des leaders nationalistes Noirs séparatistes et panafricanistes ; pour lui la conquête d'une autonomie culturelle, instrument d'une véritable décolonisation des esprits, peut seule faire recouvrir aux Africains-Américains leur fierté et leur liberté. [ « Objectif fondamental du mouvement du Black Power : acquérir une indépendance d'esprit et mettre fin au « terrorisme culturel » dont le peuple noir américain a été la victime. […] Ils doivent s'émanciper des valeurs que leur a imposées la société blanche. » (Panthères noires, histoire du Black Panther Party, Tom Van Eersel p.22) ]

Angela Davis raconte : « En écoutant les paroles de Stokely, coupantes comme des lames de rasoir, accusant l'ennemi avec une violence dont je n'avais jamais connu l'équivalent auparavant, je reconnais avoir reconnu l'effet cathartique de son discours. Mais je voulais aussi savoir où aller à partir de là. Je découvris avec détresse que parmi certains leaders Noirs, la tendance était d'abandonner complètement le marxisme comme étant « la chose de l'homme blanc ». » (p.142)

(Pour les tenants du courant séparatiste Noir et panafricaniste, les Noirs ne doivent compter que sur leurs propres valeurs, leurs propres analyses et leurs propres forces pour se libérer. Pour Stokely Carmichael en 1967, le marxisme est « la chose de l’homme blanc », et ne peut à ce titre être utilisé « pour détruire la maison du blanc ».)

Dans la thèse d’anthropologie féministe qu’elle a soutenue en automne dernier, Nehara Feldman évoque les réticences de certaines sociologues et anthropologues issues des pays du Sud pour user des concepts forgés dans le cadre de la théorie féministe occidentale.

Là aussi, la phrase d’Audre Lorde pourrait entrer en résonance avec ces questionnements.

Oyeronké Oyewumi et Ifi Amadiume, par exemple, deux chercheuses nigérianes, critiquent l'usage du concept de genre dans les études africaines. Elles se réfèrent à ce qu’elles appellent « les sociétés africaines authentiques » et se positionnent comme « insiders » (par opposition aux chercheurs / chercheuses « extérieur.e.s », qui plaquent des outils conceptuels étrangers sur des terrains mal connus), pour disqualifier le concept de genre mais aussi ses dérivés (« l’oppression des femmes », « le patriarcat », etc.).

Leur rejet de ces concepts doit se comprendre dans le cadre des rapports de pouvoir Nord / Sud et de l'impérialisme occidental ; comme l'a montré Mohanty, l'étude de terrains du Sud par des chercheuses du Nord, y compris des chercheuses féministes, peut produire des effets politiques désastreux. (Les représentations véhiculées par un certain usage des concepts critiqués, écrit Nehara Feldman, « suggère[nt] une incapacité des femmes africaines à s’émanciper sans le soutien des féministes occidentales. Ce qui en réaction provoque souvent une méfiance de la part des féministes africaines vis-à-vis de l’anthropologie féministe occidentale. »)

Je mentionne cette position parce qu'il me semble que ça fait écho à la phrase d'Audre Lorde, en quelque façon : certaines femmes du Sud refusent de détruire la maison du maître (du Sud) avec les outils de la maîtresse (du Nord) ; l'entrecroisement des rapports de domination, de genre et de race (ou de géographie), produit cette grande réticence.

Pour finir de dire que la phrase d’Audre Lorde peut faire l’objet de tout un tas d’interprétations et d’applications variées diverses polymorphes et dans tous les sens, je risquerais juste cela : ne pas chercher à détruire la maison du maître avec ses outils à lui, mais avec ses propres outils persos à soi fabriqués de son cru… ce peut être aussi compris comme une invitation à une forme de différentialisme.

Il s’agirait (dans le féminisme) de se battre avec « des armes de femmes » (qui seraient, au choix, la non-violence, la douceur, l’empathie, ou la maternité, etc.)

Exit la virilité comme arme et comme ressource. Exit la violence, l’agressivité (exit les bières, le hard punk, exit les virées en motos – ok j’extrapole).

(Je me souviens des mots de Virginie Despentes : « Tout ce que j'aime de ma vie, tout ce qui m'a sauvée, je le dois à ma virilité. » (King Kong Théorie, p.11))

Bon, Audre Lorde n’a pas du tout voulu dire ça - tout ça…

Dans le discours prononcé en 1979 il n’est pas question de marxisme ou de concepts féministes (ni de concepts tout court). Elle ne parle pas non plus de « féminité » (ouf).

Les outils que vise Audre Lorde sont ceux, précisément, par lesquels les maîtres oppriment.

Les outils du maître en tant que maître.

(J'explique / résume ça dans la feuille qui suit... :)   )