En complément de l'article précédent, je vous colle ici un extrait d'un texte de Lola Lafon, le Chant des batailles désertées, qui fait écho (pour moi) à ce que j'écrivais il y a quelques jours...

(Les caractères gras sont de mon fait.)

« Subversives, les femmes qui commentent inlassablement leur sexe, leur désir, comme enfermées dans une maison de chair, autophages, bientôt ? Sous des apparences joyeusement trash, revoilà l’injonction éternelle faite aux femmes de retourner à leur corps, au-dedans… Me voilà remise à ma place, enfermée face à mon sexe, cette place qui a toujours été la nôtre, où les femmes sont attendues et contenues, cette maison trop chaude : l’intime. La radicalité féministe aujourd’hui semble tourner presqu’uniquement autour de ce qu’on fait, ou pas, à et avec son corps. [...]

Le corps des femmes semble n’avoir aucune autre alternative que de toujours s’en remettre à un Empire. Empire-état, patriarcal, qui nous protègerait de ses lois, ou le dernier en date, l’Empire scientifique qui s’empare de nos corps comme de textes morcelables. [...]

Et on s’égaye de ces nouvelles possibilités, tout trouvera sa place dans la vitrine du « c’est mon choix », ce supermarché des idées : vendre son cerveau-travail à un Manager, ou son vagin-travail sur le net, ou encore écarter ses jambes devant la science, qui a fait de la peur du manque d’enfant un marché sans fin, encore et encore du ventre, merveilleux marché autour des femmes, blanches (au sens politique), bien entendu. Aux Autres, non-blanches, la même science propose la stérilisation, voire le féminicide en Inde ou en Chine. [...]

Voilà, entre autres, le grand retour pétainiste à la valeur maternité, avec ces innombrables interviews de stars se terminant par : mon plus beau rôle, c’est maman. Comme pour se faire pardonner de la place arrachée socialement aux hommes, et toujours revenir à leur ventre, ce passeport pour la norme. On est passées d’« un enfant si je veux » dans les années 70, à « un enfant est mon plus beau rôle », et tout ça s’accommode très bien de « un enfant à tout prix ». Ou comment les partisans de la technologie du ventre des femmes rejoignent l’instrumentalisation et la glorification du ventre maternant. »

(Suite du post précédent sur La femme pacifique...)

Étudier les rapports entre le sexe / genre et l'agressivité revient pour Margarete Mitscherlich dans ce livre à se poser deux questions, qui me semblent toutes deux intéressantes. Ces questions correspondent à deux manières d'envisager la violence et l'agressivité, et leur envers, la paix et la non-violence.

M. M. se défend dès le début d'une quelconque conception essentialiste des rapports de l'homme et de la femme à la violence : « [Je dirais] d'emblée et très clairement qu'agressivité n'est pas pour moi synonyme de violence masculine pas plus que je n'assimile l'absence d'agressivité à un caractère pacifique spécifiquement féminin. » (p.11). Son approche est résolument constructiviste. Elle part du constat que la majorité des membres du groupe social des femmes développent un rapport à la violence différent de celui que la plupart des hommes élaborent.

La première façon d'appréhender la violence (celle qui vient sans doute en premier à l'esprit) en fait une force de destruction. Comme telle, elle doit être contenue, désactivée, exorcisée. La question de Mitscherlich est alors : « L'attitude à l'égard de la guerre et de la destruction que la femme a adoptée tout au long de l'histoire, plus ou moins sous la contrainte, peut-être servir de modèle pour une gestion moins destructrice des pulsions agressives ? » (p.8) [Oui certes, Mitscherlich écrit "la femme" - comme si LA femme avait adopté UNE attitude TOUT AU LONG DE L'HISTOIRE (dans le monde....) Mais bon, elle est psychanalyste ! un peu de tolérance donc, pour ces petits troubles de langage (et de pensée)... ]

Cette interrogation est intéressante non seulement parce qu'effectivement, un monde avec moins de guerres, moins de massacres, moins de meurtres et de tortures est un monde que nous pouvons souhaiter et travailler à faire advenir. Mais aussi parce que formuler cette question, c'est reconnaître dans ce qu'on peut bien appeler « la féminité », telle qu'elle est construite dans certaines cultures, un aspect véritablement positif, une ressource, pour l'humain en général. Le pôle féminin n'est pas pensé uniquement en termes de manque, de négation et d'aliénation (le masculin figurant le positif auquel aspirer). Quand bien même cet atout ou cette ressource serait née de la relation d'oppression, elle constitue un savoir, une compétence, qui n'est pas seulement « intéressante », « différente », ou « légitime », mais considérée (ici) comme meilleure, et que les hommes gagneraient à développer eux aussi.

Cette perspective me rappelle la réflexion menée ces dernières années autour du concept de care. Les activités de care (travail domestique, de soin, d'éducation, de soutien ou d'assistance) sont davantage prises en charge par des femmes (pas toutes les femmes), et par des personnes appartenant à des catégories subalternes. Ces personnes sont amenées, via cette expérience, à développer des aptitudes psychologiques et morales particulières liées au souci des autres.

Dans l'introduction de l'ouvrage collectif « Qu'est-ce que le care ? », Pascale Molinier, Sandra Laugier et Patricia Paperman écrivent cette phrase que j'ai trouvée assez forte :

« Le « sujet » du féminisme, en ce sens, est celui qui ne s'identifiant plus aux attributs de la féminité comme relevant de sa soi-disant nature est capable de les formaliser en savoirs que chacun est susceptible de s'approprier dans l'intérêt de tous. » (p.11)

L'attribut « pacifique » (pour reprendre l'adjectif de Mitscherlich dans le titre de son livre) est-il formalisable en un savoir, que chacun sera susceptible de s'approprier dans l'intérêt de tous, pour un monde davantage pacifié et habitable ? C'est en tant que psychanalyste que Mitscherlich part à la recherche de ce savoir, travaillant la matière de la conscience, des pulsions, des désirs, frustrations et blessures narcissiques. « Que fait la femme de ces tendances [destructrices], comment les élabore-t-elle, comment s'y oppose-t-elle pour qu'elles se manifestent de manière moins destructrice que chez l'homme ? » (p.8) Les chapitres qui suivent plongent dans la tambouille du mental et de l'affectif pour tenter d'y trouver des réponses, tournant et retournant diverses théories et hypothèses psychologiques / psychanalytiques.

Une seconde façon d'envisager la violence et l'agressivité met l'accent sur le pouvoir qu'elles peuvent conférer. Cette perspective découle du constat que l'agressivité n'est pas mauvaise en soi, et donc à bannir, mais qu'elle joue un rôle de premier plan dans les luttes d'émancipation, et en particulier les luttes féministes. « Aucune transformation des relations entre les sexes ne se produira sans agressivité et sans souffrance », écrit-elle. « Les conflits […] sont inévitables. Il faut les élaborer et non les éviter. » (p.20)

Mitscherlich plaide pour une reconsidération du rôle de l'agressivité pour les femmes, à rebours du courant de la « neue Mütterlichkeit » (« terme et tendance apparus dans le mouvement des femmes en Allemagne à la fin des années 1970, qu'on pourrait […] définir comme un retour à des valeurs que le féminisme avait combattues ou refoulées et qui sont traditionnellement attachées à la fonction de mère » (note pp.22-23)).

Elle note également la tendance qu'ont beaucoup de femmes à retourner leurs pulsions agressives contre elles-mêmes.

Les deux questions de Mitscherlich ont donc toutes deux trait à la moindre agressivité constatée chez les femmes, et aux manières diverses et complexes dont cette agressivité est contenue, étouffée ou détournée. On pourrait dire pour schématiser que Mitscherlich s'écrie tout à la fois « c'est fantastique comme ces femmes sont pacifiques il faut les imiter », et « regardez-moi comme ces femmes se laissent faire et s'automutilent il faut leur rendre leurs armes ».

Mais finalement, tenter de répondre en tant que psychanalyste à ces deux points qui semblent contradictoires revient à un seul et même (vaste) examen : celui des mécanismes relationnels, pulsionnels et sous-terrains qui produisent les femmes comme moins violentes.

On pourra à partir de là, semble écrire Mitscherlich, chercher à guérir ou à imiter.

(Ceci est la suite directe du post précédent, dans lequel j'expose ce qu'on pourrait faire, à mon sens, pour avoir une vue d'ensemble relativement claire et complète de ce qu'est aujourd'hui le champ du féminisme français.)

Je rentre un peu dans les détails du "programme" que je propose.

En ce qui concerne les objets de l'étude :

Le premier boulot, évidemment, serait de les identifier, de les lister purement et simplement (et ça représente, je pense, un gros boulot de recension).

Le premier ensemble (les associations féministes) est sans doute le plus facile à établir. Les associations loi 1901 sont clairement identifiables. La difficulté résiderait dans les critères de discrimination des associations « féministes » parmi toutes les associations. Deux lignes de frontières en particulier sont délicates à tracer : celle qui sépare les associations féministes des associations de femmes, et celle, sans doute encore plus floue, qui passe entre les associations féministes et les associations LGBT. (D'autant qu'un tel travail « macro » ne permettrait pas d'approcher chaque association « de femmes », par exemple, pour appréhender le degré de féminisme de ses membres et la portée féministe de leur travail ; il faudrait pouvoir « classer » ces associations sur la base de leurs statuts.)

[Ce problème des frontières ne se limite pas aux associations – il se pose pour l'enquête dans son ensemble, en fait. Où est la frontière du "champ du féminisme français" ?...]

Le second ensemble (le féminisme d'Etat) englobe diverses institutions et machins, comme l'observatoire de la parité, les délégations aux droits des femmes et à l'égalité, le Service des droits des femmes et de l'égalité, et certainement bien d'autres trucs.

Le troisième ensemble (les médias féministes) est sans doute à cheval sur deux milieux, celui de la recherche et celui du militantisme (qui ont le droit de faire sandwich voire milkshake) ; par médias j'entends les revues, maisons d'éditions et collections, sites, forum et blogs internet... tout ça tout ça (de Nouvelles questions féministes aux Entrailles de mademoiselle en passant par Causette et le site du Planning familial) (eksétéra.).

Le quatrième machin (lieux et événements féministes) est le plus bordélique, fluide et difficile à mettre en cases. Il me semble néanmoins important, pour tenter de faire entrer dans le champ quantité de personnes qui gravitent autour des milieux féministes, et parce que ces lieux et événements matérialisent (et créent, aussi) les liens qui existent entre les personnes, les institutions, les mouvements.

Il s'agirait ensuite de déterminer pour chaque élément du champ son importance, ses positionnements et les liens qu'il entretient avec les autres éléments du champ.

Par « importance », j'entends trois choses : le nombre de personnes que ces mouvements, associations, institutions etc. rassemblent, leur visibilité (dans quelle mesure ils sont connus ou non du grand public, des autres militant.e.s féministes, la place qu'ils occupent le cas échéant dans les médias, etc. - il faudrait établir un certain nombre de critères objectifs pour la mesure de cette « visibilité »), et enfin leur pouvoir (pouvoir de peser sur l'opinion publique, pouvoir d'influence sur le politique). (Difficile à établir tout ça – à commencer par le nombre de personnes que représente telle ou telle association, quand on sait que l'adhésion n'est pas un bon indice de la quantité de personnes véritablement actives...)

Par « positionnements », je vise les thèmes qu'un mouvement / média / une association met en avant, ce pour quoi elle prend position ou lutte en priorité, la façon dont elle se positionne (ou pas) au regard de sujets qui font polémique, les références théoriques qu'elle mobilise ; positionnements « idéologiques » on pourrait dire, et / ou « stratégiques ».

Enfin quand je parle de liens, j'ai en tête les relations entre les personnes d'une part, entre les mouvements / institutions d'autre part.

Sacré boulot, si ces liens devaient être explicités à fond, tout rigoureusement, avec analyse du micro (on ne pourrait pas embrasser tout le champ du « féminisme français »...) (On pourrait se focaliser sur un grand événement, la marche mondiale des femmes par exemple, et tenter de suivre les relations entre les différents mouvement présents dans tout le travail de préparation et d'organisation de la marche – qui collabore avec qui, dans quelle mesure, qui n'a pas de contact avec qui, etc.)

Mais pour notre big projet on fera juste ça à la truelle . Une hache dans une main, un seau dans l'autre.

Quelques éléments objectifs qui peuvent donner prise à ce travail de mise en évidence de réseaux de coopération :

• dans les médias : qui écrit avec qui ? Qui écrit sur le site, dans la revue ou dans l'ouvrage collectif de qui / avec qui ? (Qui signe un manifeste / une tribune avec qui ? etc.)

• Qui participe à tel colloque / telle manifestation / tel forum aux côtés de qui (personnes & associations / institutions) ? Qui manifeste avec qui ?

• Dans quels groupes d'associations militent celles et ceux qui militent dans plusieurs associations ?

• Au niveau des « personnalités » militantes et / ou universitaires et / ou médiatiques, qui est ami.e avec qui ? Qui connaît personnellement qui ? Qui est susceptible de faire le lien entre quels mouvements / institutions / associations ?

Ce mic-mac ressemblerait de loin (ou aurait vocation à ressembler...) à une « analyse de réseau » telle que Karim Hammou la présente sur son blog.

Évidemment ce petit programme d'enquête est truffé de bourdes, méthodologiques et de fond.

Le résultat ne pourra être que schématique et approximatif. D'abord parce que je mélange des réalités de natures différentes (des associations, des trucs ministériels, des sites internet...), sans compter les trucs hybrides (un colloque, une teuf, une librairie ???) (déjà, c'est super bancal).

Mais aussi parce qu'une association (par exemple) est déjà, à elle toute seule, le lieu de rapports de pouvoir, de lignes de clivage, où peuvent se dessiner différentes positions, des jeux de rivalités entre plusieurs personnalités et / ou plusieurs courants – une assoc peut être une sorte de champ à elle toute seule....... mais il faudra ici l'écraser sur une position donnée à l'intérieur du champ. Puis s'il s'agit de travailler à partir de données objectives (afin d'objectiver le champ...), qui ne seront pas saisies à travers un travail micro, long et lent d'observation et d'entretiens, mais cueillies déjà toutes faites (comme des données « mortes » sur papier : des listes d'associations enregistrées au titre de la loi 1901, des résultats de requêtes internet, de requêtes sur des catalogues, etc.) tout un tas de choses échapperont.

Mais c'est utile aussi, le débroussaillage et l'hélicoptère, non ? (même l'hélicoptère avec quelques ratés dans le moteur ?)

Je me rends compte que dans mon super-programme, les stars (au sens médiatique) ne rentrent pas forcément : où range-t-on Badinter, Fourest, Fadela Amara, Simone Weil... (qui en tant que personnalités fortement médiatiques, et identifiées par une majorité de Français.e.s comme représentantes du féminisme, font partie de ce champ, contribuent aussi à le structurer) ?

Et puis les livres, les groupes de musiques, les films, les documentaires féministes... quand place-t-on Virginie Despentes sous la loupe ?

Mmmh, mon machin a des trous...

(Hey, je suis qu'une modeste méduse pas vrai...)

Bon, ben les gars, au boulot... (J'attends l'ISBN ; le cas échéant, vous pouvez aussi faire la recherche vous-mêmes et me poster les résultats en comm' )

Je me permets de copier-coller ici un mail envoyé par Plume sur la liste de diffusion Efigies il y a longtemps, que j'ai gardé, tout ce temps, dans un coin de ma boîte, parce qu'il m'avait plu :

D'après un article paru dans Le Monde daté [du 13 janvier 2009], le taux de fécondité n'a pas baissé l'année passée en France, restant à deux enfants par femme en moyenne, le plus élevé d'Europe ! Il n'est pour le moins pas sûr que cet état de fait soit à l'avantage des nanas, dans un pays où l'avortement reste toujours pour la majorité de la population un tabou dramatisé, opposé comme un échec à la contraception ; et où la propagande autant officielle qu'informelle susurre et répète qu'avoir des enfants est le seul moyen pour être "respectée", cela particulièrement dans les classes les plus pauvres (mais pas que). Le plus sinistrement ironique étant que les droits des mères ont été sérieusement rognés, notamment en matière fiscale (fin des avantages pour les "parents isolés", qui sont à 90 pour cent des femmes, suppression des années de retraite...).

Mais le pire restant cette incitation sourde à se priver de liberté...

Plume »

Je continue ici le récit de ma lecture de l'article de Chandra Talpade Mohanty, « Sous le regard de l'Occident », entamé ici puis là.

Une chose m'a frappée, et au départ gênée, dans ce texte : Mohanty semble zapper entre une idée et son contraire, donnant l'impression de se contredire.

D'un côté, elle critique les analyses qui mettent toutes les femmes dans le même panier, sans distinction – donc aussi les femmes « occidentales » et les femmes « du Tiers-Monde » - hop tout le monde dans le même moule et dans le même sujet de phrase : elle dénonce un « mode d'analyse féministe qui homogénéise et systématise les expériences de groupes de femmes différents » (p.176).

Et d'un autre côté, elle s'en prend aux textes qui construisent la figure des femmes du Tiers-Monde comme différentes.

Je me demandais alors - « les féministes qu'elle critique les pensent ensemble ou pas ensemble, alors, ces femmes ??!? »

Confusion.

J'avais bien tout de même une petite idée de la réponse.

1. Mohanty appelle de ses voeux, il me semble, un regard démultiplié, précis, local, ancré dans le terrain – elle veut qu'on pense ni en terme de « monisme » (l'unité des femmes, l'homogénéité du groupe ou de la classe des femmes, « toujours-déjà constitué »), ni en termes dichotomiques (nous contre elles, ego et alter...), mais bien en termes de « multiplicité » - ni un ni deux mais plusieurs – une myriade.

2. Elle veut qu'on prenne en compte de vraies différences, et pas les / la différence postulée a priori (aussi a priori que la Différence des sexes…)

3. Je cherchais du côté de ce concept qu'elle avance : « l'universalisme ethnocentrique » (p.175). Une expression oxymorique. Qui traduit peut-être l'attitude fondamentalement contradictoire et non tenable de ces féministes qu'elle critique, qui se revendiquent de l'universalisme (monisme) tout en conservant comme paradigme l'Occident. Un faux universalisme.

4. Peut-être aussi gagne-t-on à creuser du côté de l'idée du « singulier » - dans la trilogie universel / particulier / singulier. La femme-du-Tiers-Monde (comme tout minoritaire) serait rejetée hors de l'universel, enfermée dans le particulier (dans son particularisme), mais n'aurait jamais accès au singulier. Je m'explique un peu : )

Le majoritaire (l'homme, le Blanc, le bourgeois, l'hétérosexuel, l'Occidental, etc.) a accès / droit à la fois à l'universel et au singulier. Il est à la fois le général (il n'est pas marqué, il est la personne abstraite, détachée de toute détermination cloisonnante, de toute limitation liée à son être – le Blanc n'est pas une couleur...), et l'éminemment personnel : il est tout à fait singulier, une vraie personne complète et complexe. Le minoritaire lui est entièrement défini par son appartenance à un groupe ; en tant que tel, il est à la fois coupé de l'universel (il n'est pas l'homme en soi puisqu'il est noir, c'est une particularité), et fondu dans son groupe – tous les membres de ce groupe se ressemblent voire sont interchangeables.

Le texte de Mohanty sur « la femme du Tiers-Monde » pourrait être compris à la lumière de ce passage de Colette Guillaumin, dans son essai sur « L'idéologie raciste » :

« Ceux qui sont « mis à part » se trouvent dans une situation particulière : s'ils sont admis dans l'humanité abstraite, ils sont aussi ceux qui n'ont aucune individualité. Ils ne sont individuellement que groupe ou fragment de groupe, leur réalité sociologique n'atteint pas au statut individuel qui, au contraire, définit le staut des membres du groupe dominant. [note : « situation sociologique qui a amené comme Malcolm X un certain nombre de nègres américains à prendre le patronyme de « X », revendication du non-nommé, du non-individu, de celui qui est en même temps absence personnelle et généralité absolue. Mais aussi certains juifs changent de nom pour être lus comme individus et non comme morceau de la judéité. Et les femmes abandonnent leur « nom de jeune fille » pour un « nom » en se mariant, entérinant ainsi la fragilité de leur statut individuel. »] Lorsqu'il appartient à un groupe minoritaire, ce n'est pas en tant qu'individu que l'acteur social est perçu mais en tant que fragment et signe de la réalité de groupe. » (pp.105-106)

5. Dernière petite clé pour tenter de démêler l'écheveau mohantyen – en ce qui concerne en tout cas la question de « l'universalisme ethnocentrique ». Elle semble nous présenter une petite recette pour cuisinière féministe occidentale : universalisme, monisme, + ensuite, par dessus, la différence (dichotomique, paf on découpe un bout de l'universel) du Tiers-Monde...

« Dans un grand saladier, verser le monisme universel. »

Alors là, il s'agit de considérer « les femmes », et « les hommes », sur un mode super général pas subtil, comme des groupes « homogènes et toujours-déjà constitués », (comme elle dit), comme des « classes » (ce qu'elle conteste), avec un concept de « patriarcat » super lourd qui écrase toute subtilité sur son passage, bourrin, quoi, la féministe occidentale.

« Le coeur du problème réside dans ce postulat de base, très courant dans le féminisme libéral et radical occidental, selon lequel les femmes formeraient un groupe ou une catégorie homogène : « les opprimées ». » (.174)

« Touiller avec une grande fourchette. Ajouter ensuite en petits flocons la Différence du Tiers-Monde (en vente dans tous les bons magasins féministes occidentaux...) »

« Lorsque les femmes sont situées dans des structures définies comme « sous-développées » ou « en voie de développement », une image de « la femme moyenne du Tiers-Monde » est alors produite implicitement. « La femme opprimée » (sous-entendu, occidentale) devient alors « la femme opprimée du Tiers-Monde ». Si la catégorie « la femme opprimée » résulte de la prise en compte de la différence de genre à l'exclusion de toute autre différence, la catégorie « la femme opprimée du Tiers-Monde » a cet autre attribut : « la différence du Tiers-Monde ! » » (p.175)

Résultat : un bon gros truc pourri qui aide à rien penser, et qui produit des effets politiques désastreux : impérialisme, désunion des féministes : « C’est parce que je participe activement aux débats actuels de la théorie féministe, et qu’il est urgent, politiquement, de former des coalitions stratégiques en dépassant les barrières de classe, de race et de nationalité, que ces textes me posent problème. » (p.150)

(un vrai bordel, ce post. Toutes mes confuses – j'ai fait tomber mes vermicelles de pensée, elles se sont toutes éparpillées.)