Je vois deux interprétations possibles à son discours (et j'aimerais beaucoup qu'on m'explique celles qui m'échappent – dont peut-être l'interprétation juste) :

1. Audre Lorde incite les femmes à aimer ce qu'elles ont, à faire ce qu'elles font dans la joie, quoi que ce soit.
Ça ressemble un peu à un message de résignation.
(Plutôt que de dire aux manœuvres et aux laveuses de chiottes « aimez ce que vous vous êtes forcé.e.s de faire », j'aurais tendance à préférer dire « élaborez des stratégies pour alléger ce travail, pour le supporter, l'aménager, contourner les aspects les plus pénibles, etc. » (et puis aussi : « ouais franchement t'as trop raison c'est la merde... » - peut-être que ce message-là est totalement inutile pour la lutte, la résistance et le changement ; mais moi, si je lave des chiottes, c'est aussi ce que j'ai envie d'entendre.)

2. elle leur dit : « faites en sorte d'avoir ce que vous voulez vraiment ». (Ne baissez pas votre niveau d'exigence, dans ce que vous demandez à la vie et à vous-mêmes ?...)

(Elle parle page 54 de « [conduire] sa destinée » (« to guide their own destinies »).)

On peut considérer que la seconde injonction donne de la force pour lutter et faire face (je dois le vouloir profondément, ne pas céder, ne pas plier, je dois tendre vers cela, malgré...tout ce qui m'entrave) (ne pas m'éteindre ?)

Et c'est ce qu'elle écrit : l'érotisme lui donne les moyens d'être moins résignée, désespérée, triste, effacée, de ne pas se nier elle-même : « In touch with the erotic, I become less willing to accept powerless, or those other supplied states of being which are not native to me, such as resignation, despair, self-effacement, depression, self-denial. »
Mais si ça ne marche pas ? Si je me viande piteusement ? Si ça ne marche pas parce que, dans le fond, ça ne peut pas marcher ?

Alors son message s'apparente à une philosophie de la responsabilité, dans la lignée de « quand on veut on peut » - et tout le poids de l'individualisme négatif tombe (schplof) sur les épaules des femmes qui tentent en vain d'agripper l'érotisme, éternellement hors de portée de leurs doigts fatigués...
(Lorde dit bien qu'il ne s'agit pas de demander l'impossible... mais comment juger du possible et de l'impossible pour chacun.e ?)
Le message qu'elle nous adresse est certes collectif, mais il reste un appel pour se changer soi-même, faire un effort sur soi, un effort individuel d'introspection et de réforme personnelle. Alors si je ne réussis pas...

Le cœur de notre désaccord, à Audre et à moi, tient peut-être dans cette phrase, qu'elle écrit au premier tiers de son article :

« The aim of each thing which we do is to make our lives and the lives of our children richer and more possible ».

Je ne sais pas. Je ne crois pas vraiment dans la portée universelle de cette phrase. Je connais des gens pour qui la vie, leur vie, consiste à tenir. Rien de plus que cela. Je ne suis même pas certaine de me reconnaître moi-même dans cette phrase. [Je n'aime pas trop la référence à « our children » - idem dans les discours sur « le monde que nous laissons à nos enfants », etc. - j'aimerais, à la limite, rendre la vie des gens [en général] plus riche et davantage possible.....] Mais au-delà : le but de chaque chose que je fais... ? Je fais un paquet de choses parce que je suis obligée, sous divers rapports, un autre paquet pour grignoter mes petits plaisirs égoïstes ; quant au reste... ?

(Peut-être justement que je manque grossièrement à mes devoirs de femme féministe... )

Peut-être ce texte d'Audre Lorde prend-il son sens si l'on considère qu'il s'adresse à celles pour qui ça va plutôt – une sorte de féminisme de luxe, pour les poétesses, écrivaines, professeures à l'université et autres bibliothécaires ???

* * * * *

En réalité, après plusieurs jours passés à écrire de tout petits bouts hachés de ce texte que vous lisez, relire et relire l'article de Lorde, de loin, de près, avec ou sans concentration (activité qui m'amène généralement à une sorte de bouillie conceptuelle qui finit invariablement sur ce sentiment que je sais pas, j'ai pas compris, et puis merde), je crois avoir mis le doigt sur ce qui, précisément, dans le propos de Lorde, me dérange et ne colle pas avec ma façon d'envisager le monde : ce texte d'Audre Lorde est une critique de la compromission.

Or, la compromission est l'un de mes modes d'existence, d'une de mes techniques de vie.

La compromission, l'ambivalence, la contradiction, « je le fais sans le vouloir » et « je le veux sans le faire », « je ne sais pas si je le veux » et « je fais ce que je peux ».

* * * * *

Au-delà de toutes mes interrogations, ce texte est intéressant parce qu'il pose la question du rapport entre féminisme et réforme personnelle. Que signifie exactement être féministe ? Et comment pouvons-nous / devons-nous agir, que faire ? Agissons-nous (aussi) de façon féministe par ce que nous sommes et ce que nous devenons ? Nos propres vies, nos propres émotions ont-elles une signification féministe, et cela même si elles ne devaient concerner que nous ?

(Et toutes mes confuses pour le champ d'orties que constituent ces posts.......................)

  Après m'être plongée dans le texte d'Audre Lorde sur les outils du maître, j'ai eu envie de découvrir davantage ses écrits – moi qui n'y connaissais pas grand chose (voire rien).

Grâce à mon ange gardien féministe, j'ai pu avoir entre les mains d'autres de ses articles, et j'ai commencé par celui-là : Uses of the Erotic, the erotic as power, écrit en 1978.

J'ai trouvé ça assez étrange, comme texte. Ça ne m'a pas véritablement emballée ; mais j'aimerais beaucoup avoir d'autres points de vue dessus, j'aimerais savoir comment d'autres personnes peuvent le recevoir. (Qui ça peut emballer et pourquoi. Quelle est la force d'emballage de cet article, et ce qu'on peut emballer avec : quelles armes ça donne pour lutter ? Pour se réveiller ? Pour comprendre ? Ou pour tout autre chose – mais qu'on m'explique, j'ai soif de percer le secret d'Audre Lorde...)

Je voudrais coller ici sur l'animal marin deux trois choses que j'ai pensées, quatre cinq impressions que cet article m'a laissées. (J'ai fini d'écrire ce blabla avec la sensation désagréable de n'avoir, finalement, rien compris. Une envie d'aller me colleter avec l'article traduit en français, mêlée d' « un à-quoi-bon, je ne dois pas avoir les oreilles pour cela... »)

Mon premier problème (peut-être mon problème central...), pour aborder ce texte, est le suivant : je ne comprends pas ce qu'Audre Lorde entend par « érotisme ». Ce n'est pas faute d'en lire des définitions, pourtant : elle en donne à foison dans ces quelques pages. Mais toutes restent pour moi obscures, abstraites, plongées dans un généreux brouillard londonien. Paquets de mots qui dessinent des créatures émotionnelles que je ne saurais reconnaître, désigner, identifier, en moi et dans ma vie.
« a resource within each of us that lies in a deeply female and spiritual plane, firmly rooted in the power of our unexpressed or unrecognized feeling »

« that power which rises from our deepest and non rational knowledge »
« the erotic is a measure between the beginnings of our sense of self and the chaos of our strongest feelings »
« an internal sense of satisfaction »

« that sense of satisfaction and completion »
« it is a question of how acutely and fully we can feel in the doing »

« the nurturer or nursemaid of all our deepest knowledge »
etc.

(C'est une difficulté à laquelle je me suis souvent heurtée ; en philo, j'ai pu manier des concepts comme des couverts à dînette pour faire mes tambouilles de disserts, mais fallait pas me demander ce que signifiaient pour de vrai, dans la vraie vie (et pas dans le dessin animé géant que figurait pour moi le champ de la philo) l'être et l'étant, le je transcendantal ou la différance ; donner des définitions, ça oui, pour le reste... - mais pour moi, ici, c'est autre chose qui se joue, je ne cherche pas seulement à jouer : en tant que féministe j'attends de pouvoir véritablement comprendre ce que me dit Lorde.)

J'aurais besoin d'une recette, du coup, pour faire ce qu'elle appelle à faire - « trouver l'érotisme dans ma vie », éprouver profondément tous les aspects de ma vie, faire de la quête de la joie et de l'érotisme un guide pour ma vie, dans ses dimensions les plus quotidiennes... - je suis censée faire comment ce truc ????

Je n'y perçois que des échos quasi mystiques, qui restent pour moi hermétiques.

Nous avons vu que le courage et la dignité, pour les jeunes filles Ibos et les mères célibataires françaises, n'avaient rien de commun avec ces mêmes valeurs invoquées par leurs homologues masculins. Mobilisées en situation d'oppression, ces valeurs « générales » produisent des effets de limitation pour le dominé, et servent la domination du maître.

Faut-il comprendre que les valeurs générales ne doivent jamais être utilisées par les dominés, qu'elles ne sont d'aucun secours pour résister, pour lutter ?

Ce n'est pas ce qu'écrit Nicole-Claude Mathieu.

« Je ne suis pas en train de dire ce que pensent beaucoup de femmes : que les dominé(e)s devraient abandonner les valeurs « générales » (dites « mâles ») pour des valeurs « spécifiques-dominés ». » (p.196)

Elle distingue deux façons d'utiliser ces valeurs « générales » :avant la prise de conscience de son oppression, et après.

« Ce n'est pas du tout la même chose de reprendre une notion générale à son bénéfice après avoir compris qu'elle vous desservait que de l'utiliser avant – auquel cas elle n'est qu'un instrument de mystification. » (p.196)

Quand il se réfère à une valeur « générale » avant d'avoir compris qu'elle le dessert, le dominé a l'illusion qu'il use des mêmes valeurs que le dominant, qu'il accède à la généralité, qu'il agit comme sujet libre, au même titre que le dominant. Cette « fausse symétrie » est une mystification ; créant la confusion de la conscience, elle l'empêche d'avoir accès à « la notion même de son oppression ». (Or l'une des violences de la domination consiste à limiter l'accès « aux connaissances, aux valeurs, aux représentations... y compris aux représentations de la domination » (p.216).)

Utiliser ces mêmes valeurs après, en revanche, est nécessaire : car c'est parmi ces valeurs « générales », « c'est-à-dire forgées à partir de la situation du dominant », qu'on trouve celles qui « [servent] au mieux, dans chaque culture, l'expression de la notion de « personne », de la notion d'humanité » (p.196). L'histoire des luttes d'émancipation atteste que c'est aussi en s'appuyant sur ces valeurs dites « générales » que des dominés se sont libérés, ou ont tenté de se libérer.

Toutes les valeurs « générales » d'une société ne sont néanmoins pas bonnes à utiliser pour la résistance ; certaines servent structurellement la domination, comme la valeur « mariage » et « production d'enfants », écrit Nicole-Claude Mathieu.

« Pour distinguer une valeur de domination (par rapport au groupe dominé en question) d'une valeur qui pourrait devenir « de libération » (qui pourrait – après prise de conscience – être réutilisée à son profit par le dominé), il faut dans chaque société se demander à quel groupe elle s'applique principalement. » (p.196)

Voilà ce que dit, en substance, NCM de cette histoire d'utilisation de valeurs-outils du maître, forgés à partir de la situation du maître, à l'éventuel profit du dominé.

Ce dernier passage, qui mentionne en particulier la production d'enfants comme valeur structurelle de la domination dans notre société, soulève une question. (Il est indéniable que cette valeur s'applique principalement au groupe des femmes.)

On pourrait formuler (très) grossièrement notre question de cette façon : le désir d'enfant chez une femme dans notre société sert-il nécessairement la domination masculine ?

(On pourrait dire « oui mais » ; en fait, on pourrait dire et écrire beaucoup beaucoup de choses, car ce sujet bien épineux de la maternité, du statut de la maternité et de celui du désir d'enfant au sein de la pensée féministe est une grosse boule de questions et de subtilités.) (Rien que d'y penser, j'ai des sueurs froides, et mal au ventre.)

En résumé et conclusion, je dirais qu'avec cette phrase restée célèbre et resservie à beaucoup de sauces, finalement, Lorde voulait dire quelque chose comme « ne faites pas les mêmes conneries que les maîtres », ou « n'opprimez pas pour libérer ».

Il n'y a pas de stratégie d’émancipation viable qui s’appuie ou qui perpétue (ni même tolère) l’oppression d’autres groupes.

Les outils du maître à proscrire sont bien les outils du maître en tant qu'il est un maître, sans sa dimension et ses pratiques d'oppresseur. Le terme « maître » ne désigne pas, finalement, une personne (ou, par métonymie, un groupe de personne) bien identifiée(s), mais la dimension de maître / d'oppresseur dans chacun.e de nous (et la dimension de maître chez les organisatrices de la conférence...).

Pour éviter de tirer de sa phrase des interprétations trop éloignées de son propos et surtout peu pertinentes, il me semble qu'il convient de garder en tête trois choses.

1. La conception foucaldienne du pouvoir est bien utile pour saisir ce que peut être le « maître » dans la phrase d'Audre Lorde. Le pouvoir n'est pas une chose qu'on possède, comme un sceptre, c'est avant tout une relation ; les rapports de pouvoir sont omniprésents, enchevêtrés, ils s'entrecroisent, renvoient les uns aux autres ; ils sont aussi ce par quoi nous nous constituons en sujets. Le pouvoir circule.

Ainsi l'humanité ne se divise pas en deux, en un groupe de maîtres et un groupe d'esclaves, de dominants et de dominés. Nous sommes tous à la fois dominant.e.s et dominé.e.s, selon les situations et les personnes qu'elles mettent aux prises ; une partie de nous opprime. Nous sommes tous (aussi) des relais du pouvoir. On ne peut pas, donc, désigner un ensemble de personnes défini, clos, qui seraient des « maîtres », observer de quels outils ils usent dans leur vie en général, et s'interdire le recours à ces instruments-là (comme si l'on dressait la liste des attributs et des objets caractéristiques d'un groupe fermé, et proscrivait l'utilisation des choses de cette liste par tous les membres extérieurs à ce groupe – conçus comme les opprimé.e.s).

(Cette optique-là aboutirait à condamner, d'un point de vue féministe (ou qui se voudrait tel), l'usage par les femmes de tout ce qui peut être lié au groupe des hommes, sans faire le tri (les pantalons, la barbe, la boxe, le goût du pouvoir, parler fort, s'asseoir en prenant de la place, faire carrière, la bière et les motos).

2. Il me semble que les outils du maître, les outils de la domination, peuvent aussi, éventuellement, constituer des outils de résistance et de lutte. Ils peuvent représenter des ressources. Au sens premier d' « outils », tout d'abord : dans « La construction sociale de l'inégalité des sexes, des outils et des corps », Paola Tabet démontre la façon dont l'appropriation par les hommes de la majeure partie des outils et des armes, dans diverses sociétés, permet l'exploitation des femmes. Conquérir ces armes et ces outils, les mêmes dont les hommes se servent pour opprimer, constitue un moyen évident de résister et de s'émanciper.

L'agressivité, la force physique, la violence, ensuite, qui sont principalement l'apanage des personnes de sexe masculin et dont ils usent quotidiennement pour maintenir leur domination (de la violence ou de la peur de la violence chez l'autre), la capacité à frapper (que les filles n'apprennent pas ou peu) sont évidemment (selon moi) des armes pour résister.

(La signification féministe vient du fait que les armes du maître en tant que maître sont utilisées contre ce maître, dans sa dimension d'oppresseur, et non contre d'autres ; les femmes conquièrent une part de pouvoir pour s'opposer, précisément, à ce qui les opprime – et non pour éprouver leur puissance à travers l'oppression d'autres personnes.)

3. Les conditions dans lesquelles on utilise ces outils sont essentielles. Elles changent leurs significations et leurs effets. On le voit dans le paragraphe ci-dessus, mais ça va au-delà.

Dans L'anatomie politique, Nicole-Claude Mathieu évoque l'usage des valeurs des dominants par les dominées (des valeurs que je me risque à considérer, ici, comme d'éventuels « outils »). Elle démontre deux choses : d'une part il faut distinguer, parmi l'ensemble des valeurs ou représentations « générales » d'une société, celles qui servent structurellement à la domination (et ne peuvent donc être d'aucune utilité dans une lutte d'émancipation), et celles qui sont susceptibles d'usages contradictoires ; les secondes peuvent être mises au service des dominé.e.s, mais pas à n'importe quelle condition.

Je me propose de résumer ce passage (qui va de la page 190 à la page 198) dans le post suivant.

[ On peut lire ici un résumé de quelques lignes, clair (quoiqu’anglais ;p), du propos d'Audre Lorde dans son discours « The master's tools will never dismantle the master's house » ; là et là, un truc marrant : deux conversations par mails autour de la phrase de Lorde.

On peut également consulter Sister Outsider, dans lequel a été publié le fameux discours, ici. ]

(Pour finir cette petite promenade dans le rayon Bricolage du féminisme, j'évoquerai donc la pensée de Nicole-Claude Mathieu dans l’article qui suivra ).

  « The Master's Tools Will Never Dismantle the Master's House »: c'est sous ce titre qu'est repris le discours d'Audre Lorde dans le recueil « Sister outsider » (« Essays and speeches by Audre Lorde), paru initialement en 1984, qui rassemble quatorze articles au total. Cet ouvrage a été publié en français en 2003 aux éditions Mamamelis (« essais et propos d'Audre Lorde : sur la poésie, l'érotisme, le racisme, le sexisme »), si je ne me trompe pas c'est le seul livre de Lorde traduit en français aujourd'hui. Je ne dispose pour ma part que du texte en anglais ; c'est un texte court de quatre pages consultable ici.

Ce discours a été prononcé le 29 septembre 1979, lors d'une conférence sur le Deuxième sexe (« comments at « The Personal and the Political Panel », Second Sex Conference »), à la fin de laquelle Lorde devait intervenir sur le thème : « le rôle de la différence dans la vie des femmes américaines : différence de race, de sexualité, de classe et d'âge ».

Elle a certainement déstabilisé et surpris son auditoire en ne produisant pas la présentation académique, lisse et froidement universitaire qu'on attendait d'elle (que les personnes qui organisent et viennent assister à des conférences attendent généralement). Lorde a pris à partie avec véhémence les organisatrices de la conférence, et a ancré son propos sur la « différence » dans cette situation, dans cet événement scientifique et politique que constituait cette Second Sex Conference.

Elle reproche violemment aux personnes à l'origine de ces journées de donner une place étriquée à la fois aux femmes chercheuses Noires et / ou lesbiennes, et à la question de la Noirceur, de la race, du lesbianisme - de la différence plus généralement.

Il n'y a en effet que deux femmes Noires invitées à prendre la parole sur ces deux journées (elle et une autre chercheuse). Toutes les deux interviennent tout à la fin, durant la dernière heure.

La question qu'on lui demande de traiter, celle de la « différence », fait l'objet d'une sous-sous-partie de la conférence, mais n'apparaît pas dans toutes les autres, qui la précèdent. Comme si c'était un thème à part, séparé du reste, qui n'avait pas de lien et d'impact sur le féminisme en général. En outre, cantonner Audre Lorde comme femme Noire et lesbienne à cette « question », c'est supposer qu'elle n'a rien à dire sur tout le reste : comme femme « différente », elle n'a rien à dire sur l'existentialisme, sur l'érotisme, la puissance, l'hétérosexualité, etc.

Audre Lorde a donc bien rempli son contrat : elle a parlé de « la différence dans la vie des femmes américaines ».

La façon dont elle en a parlé (inattendue, non ordinaire ; avec colère, et en mettant en accusation des personnes présentes dans la salle) produit divers effets :

• cela lui permet, à elle comme personne et comme membre de la communauté intellectuelle, de s'affirmer, de dire sa colère, de s'alléger, d'aller mieux, de reprendre la part de pouvoir qu'on lui avait déniée en la considérant mal, en la cantonnant à la fin de la conférence et à « sa » question, « son » problème ;

• ça ébranle sans doute davantage l'auditoire que ne l'aurait fait une présentation en apparence extérieure à la situation, une présentation académique et moins chargée d'affects. Les personnes qui reçoivent sa colère peuvent, en réaction, se fermer à sa parole (« qu'est-ce qu'elle a celle-là, elle est complètement folle, elle réagit comme ça par fierté, elle délire, nous on n'a rien fait de mal » / « elle parle sous le coup de l'émotion, ce qu'elle dit là n'est pas sérieux » etc.), ou, au contraire, être poussées, par l'émotion qu'elles ont ressentie (surprise, inquiétude (quand la mécanique bien huilée d'une conférence sort de ses rails pour laisser paraître de l'affect), peur (du dérapage), honte (de n'avoir pas vu, d'agir mal agi, de ce que vont penser les autres), etc.), à se remettre plus profondément en cause, à s'autoanalyser. Le « choc » de l'affect peut être plus efficace, pour provoquer des changements, que le ronronnement de la présentation académique.

• Enfin, ce violent « retour à la réalité » que Lorde impose à l'auditoire, cette façon de leur remettre le nez dans la situation présente, souligne avec force la portée politique de la pratique scientifique, l'intrication de la pratique et de la théorie féministe. Le champ universitaire, comme le champ du militantisme, est traversé de rapports de pouvoir, et la façon dont la parole se distribue, dont les actrices et acteurs du champ sont considéré.e.s, traité.e.s, la façon (concrète, quotidienne) dont le savoir se constitue, est éminemment politique.

On ne peut pas construire un savoir et une pratique féministe en ignorant ou en méprisant la parole de certaines femmes, en entretenant des rapports de condescendance à leur égard, en reproduisant des relations racistes, en parlant à la place des autres, en opprimant une partie des femmes pour en « sauver » l'autre moitié ; le féminisme doit être construit féministement.

Je continue dans le prochain post mon exploration du discours d'Audre Lorde.